楞严经是佛学经典，对世人的影响是非常大的，而读这本经文的人也是有很多的，熟读楞严经之后会给我们带来很多的知识，对我们的帮助也是非常大的。下面就由我带领着大家来讲解下楞严经七征八辩讲什么吧，希望能够帮助到大家。
楞严经七征八辩讲什么：
首先，世俗间都是有分别性的，二分性的，相对论是最好的代表。而佛法是讲平等性的，无分别性的，称为不二法门。只要是有分别性的就是污染，不清净，所以一切世间法都是污染不清净的，人一出生来到世间就是污染的，基督教叫做原罪。在楞严经中说，我们的六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)可以区分为内的胜义根和在外的浮尘根，但一出生就已经被世尘污染;胜义六根虽是地、水、火、风所造之净色，似乎是清净的(只是相对的清净)，但在此岸眼睛已被明暗、耳被动静、鼻被通塞、舌被恬变、身被合离、意被生灭这些对立性而污染，(此污染是相对于彼岸的佛性绝对的清净)，胜义根质净而细，相当于神经如眼根犹如琉璃，惟佛眼天眼可见，浮尘根即我们的眼、耳、鼻、身等肉体可见的五官和脑袋部分。
楞严经里说只有佛性是清净无污染的，它既属于这世间又不属于这世间，说它不属于这世间，是因为它是绝对的，永恒不生灭不来去不动摇的，它是属于彼岸出世间的;说它属于这世间，是因为万法都是因它而有，佛性能生万法但又不是万法，它很客观的绝不干涉万法。父母的淫欲时，佛性亦入，受精卵成型有了心跳生命，来到世间本身就是进入五浊乱世，从此烦恼不断生死不离。
佛法的精髓是“缘起性空”，所有的世间万事万物都是因缘和合而生，有生必有灭，人身体也是物质当然会死亡。然在生灭中还有一个不生灭的东西——佛性。佛陀在楞严经中用三岁到六十岁身体逐渐衰老而“见性”不变，来说明有个不生灭的“佛性”。
我们可以这么说明，佛性是出世间彼岸绝对的绝对(不二)，属于涅盘(寂静)清净(不污染)平等(不分别)常恒(不生灭)的佛土;世间此岸则是对立、动态、分别、烦恼、生灭的娑婆世界，此岸相对眼、耳、鼻、舌、身、意有明暗、动静、恬变、通塞、合离、生灭的分别而污染，所以世间法一切事物都是相对的，没有一个绝对的存在。所谓的“空”也是相对于有的空，没有一个绝对的“真实空”“毕竟空”存在。而佛法追求的却是这个涅盘毕竟空，这是佛法难懂的原因之一。
七处征心、八还辨见，楞严经里，阿难说了七次心在哪里：一、心在身内;二、心在身外;三、心潜在根里;四、心在内外明暗之间;五、心在随所合处;六、心在根尘之中;七、心在无所著处。
其实佛陀问的是真心即佛性在哪?世间里都是分别污染的，那里有清净的佛性?所以阿难找不到。接着佛陀又引导阿难用世间万物缘起和合的解析方法，既然我们是用眼睛看东西，把明暗，通塞，空有，净染八个组成的部分一个一个丢掉，还有一个丢不掉的见性(六分之一佛性)，就是我们的真心。
八还辩见：明还日轮、暗还黑月、通还户牖、壅还墙宇、缘还分别、顽虚还空、郁孛还尘，清明还霁。
佛祖说“诸可还者，自然非汝。不汝还者，非汝而谁?”把能还的都还了，剩下的就是见性啊;同样听性、闻性、嗅性、触性、知性统统是佛性，我们可以说原来无所不能，无所不在的佛性，化为六根，一分为六，而且禁锢在身体里，不得自在。
佛法认为世间法可以用十八界来概括：认识功能的六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)，认识对象的六境(色、声、香、味、触、法)，六根和外尘相触生起六识(眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识)。在六根中，耳根满功德1200，最为伶俐，最有智慧的文殊菩萨替后世众生选了观世音菩萨的耳圆通法门，不要向外求，返闻闻自己的自性方法。所以我们修佛要随时保持“正见”“正念”，不但不能让六根向外攀缘外尘，产生妄念，还要舍识用根，更要进一步返本归原，才能直达佛性本源。万法归一，只能归到一心不乱的意根!一归何处?佛说：“见见之时，见非是见。见犹离见，见不能及”，即不可思不可议不可说的彼岸“佛性”。
禅门一公案，文遂禅师参谒法眼禅师，法眼问他：“《楞严经》不是有一段八还辩见的经文吗?”文遂说：“是的”。法眼曰：“明相还给什么?”文遂说：“明相还给日轮”。法眼又说：“那日还给什么?”文遂懵了。请问日还给什么?答：分别里还有分别，如何开悟!明心见性，则要“能所双亡啊”，没有能认识的根，没有被认识的境，空也要空掉就是它。唉，知易行难，道理简单，做起来不易啊，更何况大多数人连道理都没弄懂!活到老修到老，修行是一辈子的大事。
记住，世间法包括空和色，是以物质为主的相对法则。空性或佛性是横跨出世间法和世间法，也包涵空和色，它也超越时间空间，是绝对的绝对，所以又叫真空或毕竟空。空性又叫如来藏能生万法;世间法的性空指万法没有自己的本性，因为它们都是因缘和合而生。
相信通过上面的介绍，我们对楞严经七征八辩讲什么有了一定的了解，希望能够帮助到大家。在我们修行楞严经的时候，会领悟到各种各样的道理，而且还让我们认识到自己的本心，让我们有个更好的境界，还要知道修行楞严经的注意事项，这样可以让我们更好的去修行楞严经。
